2024年12月，春节申遗成功，中国人民欢欣鼓舞。在百年石库门“承兴里”，非遗九子游戏老弄堂，我竟收到冯骥才先生签名版《过年书》，红红火火，暖意盈怀，他还嘱咐我转赠一本给“古城卫士”阮仪三先生。冯骥才呼吁多年的愿望终于得以实现，老先生真是功德无量。

　　在天津大学冯骥才文学艺术研究院，老师学生们亲切地称呼80后冯骥才为“大冯”，他平易近人，和善可亲，像一棵枝繁叶茂的大树，始终保持着对文化遗产保护的赤子之心，讲起非遗，激情澎湃。

　　非遗保护：一场与时间的赛跑

　　从文学创作到文化遗产抢救，这位“文化守望者”用三十余年的奔走，将无数濒临消失的非遗项目从历史的尘埃中打捞出来。面对全球化浪潮与现代化进程的双重冲击，非遗保护的紧迫性愈发凸显。我与冯骥才展开对话，探寻非遗保护的困境、智慧与未来。

　　他曾用“抢救”一词形容非遗保护工作，这种紧迫感又从何而来？

　　冯骥才认为，我们的文化传统正经历前所未有的断裂。工业化让农耕文明快速消退，依附其上的民间艺术、手工技艺、节庆习俗像退潮时的贝壳，被遗留在沙滩上。他亲眼见过杨柳青年画的老艺人离世后，整套制作技艺就此失传；惠山泥人的百年老店因无人继承而闭门。非遗是活态文化，传承人一旦断代，文化基因便永远丢失。

　　那么，AI时代，数字化技术能否成为非遗新的保存手段？在现代社会的冲击下，非遗保护面临什么样的挑战？

　　冯骥才认为，数据库虽然能记录技艺流程，但留不住手艺人的体温。就像我们能用摄像机拍下剪纸过程，却拍不出老艺人指尖对纸张的微妙感知。非遗的核心是人，是代际传递中的情感与智慧。技术是辅助，但不是替代。

　　他多次提到，工业化、城市化导致传统生活方式瓦解，非遗赖以生存的土壤逐渐消失。例如，传统节俗被商业化简化，手工艺被机器取代。

　　目前，非遗保护面临的挑战就是传承断代的危机。他忧心忡忡地说，非遗传承人老龄化严重，年轻一代因缺乏兴趣或经济压力不愿继承，“人走艺绝”的现象普遍存在。 

　　商业化陷阱：文化本真性何以守护

　　非遗保护越来越受重视，但一些项目仍面临传承危机。当前最大的挑战与危机是什么？不少非遗项目通过商业化“活起来”，冯骥才又如何看待这种现象？

　　冯骥才觉得，最大的挑战是“活态传承”与现代化进程的冲突。许多非遗诞生于农耕文明，而今天的社会结构、生活方式已截然不同。比如传统木版年画，在机器印刷和数字媒体冲击下，手艺人如何生存？年轻人为何要学？这不是简单的保护问题，而是要让非遗真正融入现代生活。另一个危机是“伪非遗”——有些地方为申遗而申遗，把活的文化变成表演式的符号，这种功利化的保护反而会加速文化的死亡。

　　冯骥才认为，适度的市场转化是生存之道，但必须警惕异化。在云南，他见过原本用于祭祀的东巴画被印上T恤，符号背后的神圣性荡然无存；某些苗绣作坊为追求效率，用机绣替代手绣，纹样中民族记忆被稀释。非遗不是商品，而是民族的精神密码。商业化应该让传承人活得有尊严，而不是让文化变成流水线上的“快消品”。

　　一定要警惕过度非遗商业化。他批评一些地方将非遗异化为旅游表演或商品，丧失文化内涵：“非遗不能沦为赚钱的工具，保护需以文化价值为本。”

　　冯骥才一直强调“活态传承”，那么如何平衡传统与创新？比如年轻网红用短视频传播非遗，他又如何看待这种尝试？

　　非遗的传承与创新，需活态传承，而非标本化。冯骥才反对将非遗“博物馆化”，主张非遗应在生活中自然延续，“非遗是活态的，需要融入当代人的日常，而非仅作为展演存在”。创新更需尊重传统内核。他认为非遗的传承需要创新，但必须基于对文化基因的深刻理解，避免为迎合市场而扭曲本质。

　　“创新不是背叛，而是延续生命的方式。就像一棵树，新芽长在旧枝上才有生命力。”他觉得短视频、直播这些新媒介本身没有问题，关键要看是否尊重文化本真。比如有个90后团队用动画还原敦煌壁画故事，既保留了壁画的美学精髓，又让年轻人爱看，这就是好的创新。但若为了流量把皮影戏改成电子舞曲，丢失了皮影的叙事传统，就成了“伪创新”。非遗传承人需要主导创新的方向，不能让技术反客为主。

　　传承人断层：唤醒年轻人的文化自觉

　　“非遗保护的最大困境是后继无人！”冯骥才曾大声疾呼。在飞速发展的元宇宙时代，又该如何破解这个困境？国际非遗保护又有哪些借鉴与对话？

　　冯骥才觉得，首先是“看见”。很多年轻人不知道自己家乡有打铁花、有古琴斫制，这些宝藏就在身边。他建议大学生做“非遗地图”：假期回家乡寻访老手艺，用影像、文字记录下来，哪怕发条朋友圈也是传播。其次是“体验”，亲手捏一次泥人、唱一段昆曲，文化是通过身体记忆传承的。最重要的是“尊重”——不要用“落后”、“土气”的眼光看待非遗，它们蕴含的生态智慧、工匠精神，恰恰是现代人缺失的。

　　还要让年轻人理解非遗的价值。在浙江龙泉，推动青瓷技艺进入中小学美术课，孩子们捏陶土时眼中闪烁的热情与光芒让他感动。其次要改善传承生态，政府需要建立传承人津贴、工作室扶持等制度，让年轻人看到这不是清贫的坚守，而是有尊严的事业。

　　他多次呼吁“文化自觉”，非遗需要全民参与的守护。非遗保护不仅是政府或专家的责任，更需要公众的认同与参与。

　　现在网络直播盛行，年轻网红一波接一波，他对“非遗网红化”现象又有何看法？冯骥才认为，这是把双刃剑，真正可持续的传播，需要建立深度的文化认知体系。他期待更多像《我在故宫修文物》这样的作品，展现手艺背后的生命史诗。

　　未来责任：留住文化的温度与精神

　　路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。非遗保护任重道远，未来的非遗保护需要哪些力量参与？ 国际视野下的非遗如何保护？

　　冯骥才认为，非遗保护必须形成“政府主导、学界支撑、全民参与”的格局。政府要完善法律保护，将非遗纳入地方考核；学术界要建立科学的评估体系，防止保护变成表演；而每个普通人，都可以从购买一件手工艺品、参与一次民俗活动开始，成为文化链条中的一环。

　　冯骥才推动用影像、文字、数字化手段全面记录非遗项目，尤其强调对传承人口述史、技艺流程的细致整理。

　　他倡导将非遗纳入国民教育体系，通过学校、媒体、公共活动让年轻人感知传统文化的魅力，培养下一代的文化自觉。

　　国际视野下的非遗保护，需要借鉴与对话，但反对文化霸权。冯骥才认为中国应学习国际非遗保护经验（如日本“人间国宝”制度），同时通过非遗向世界展示中华文明独特的精神世界。

　　非遗保护的核心价值是什么？如何用一句话概括非遗保护的意义？

　　冯骥才说，非遗的核心价值，在于它是民族精神的DNA，是中华文明的“活态基因”。文化是一个民族的根，非遗就是这个根上最鲜活的部分，是民族文化的根与魂，失去非遗，文化会变得空洞。它承载着先人的智慧、情感和生活方式，是千百年来中国人对自然、生命和美的理解。比如传统节日、民间手艺、地方戏曲，这些看似“旧”的东西，其实是身份认同，是今天生活的文化底气。失去了非遗，就像大树断了根，看似枝叶还在，但生命力会渐渐枯萎。他强调，非遗保护不仅是保存技艺或习俗，更是守护人类文化的多样性，避免全球化浪潮下文化的同质化。

　　冯骥才说，人不能只活在物质世界里。非遗是我们确认“我是谁”的文化身份证，是穿越千年依然跳动的心灵脉搏。守住它们，就是守住文明的魂。

　　“传下去，活出来。”传下去需要坚守，活出来则需要时代的智慧。非遗不是风干的标本，而是永远流动的长河。

　　冯骥才珍藏的《中国木版年画集成》手稿，泛黄的纸页间流淌着杨柳青、朱仙镇、桃花坞的斑斓色彩。这位文化老人用半生时光证明，非遗保护不是怀旧，而是为未来留存文明的种子。当机器轰鸣声席卷大地，那些手执刻刀、针线、鼓槌的身影，正以最沉默也最坚韧的方式，书写着一个民族的文化史诗。

　　（2025年8期）