弘扬中华传统文化无比重要。文化就像大海，弘扬传统文化首先抓什么?最重要的，是先解决我们当前的问题：社会道德严重缺失。

　　伦理道德是中华文化最精粹的部分。我们所建构弘扬的伦理道德不能离开中华五千年的文明，不能在屋子里想出来，否则那是人造花，活不了，也不能掐来他国的花插到我们的土地上，它只能在我们自己的土地上萌生。

　　有钱只是富，有文化才能贵

　　当前为什么“文化”热起来？

　　首先是人民文化生活的急需，包括城乡，尤其是农村。尽管当前整个社会道德严重缺失，可是人们心中还是向往着那种仁、义、礼、智、信的生活。人们慢慢明白了，光有钱只是富，富而不贵，有了文化才高贵。远的像梅兰芳到俄国和欧洲去演出《霸王别姬》，引起轰动，了解这一情形的俄罗斯老人至今谈起那段历史仍然津津有味。近的，如大家知道的华裔哲学家杜维明先生，为了弘扬中华文化，舍弃了哈佛大学的优厚待遇回到中国，受到人们的尊重。这都属于“贵”。

　　其次是人民内心生活的急需。例如我们平日生活里感受到的代沟问题，过去只归结于时代的改变和年龄的差距，其实它还是文化之沟、追求之沟。此外还有一个海沟，即海峡两岸间的文化差异。这道沟不像余光中所说，窄窄的、浅浅的，这个沟很深。再有一个国沟，国和国之间的文化之沟。要和谐，要和平，靠什么？事实证明靠精确制导导弹获得不了和平，多少钱都买不到平等。代沟、海沟和国沟都要靠文化来填平。是不是整个世界都要继续沿着西方理念向前走？事实证明，他们自己也已走不通。作为中国人，不会歧路亡羊，痛哭而返，在物欲和道德的岔路口，我们能找到一条路。因为我们有五千年文明的积淀，我们把精神境界视为最高贵的追求。

　　近年来“尼山论坛”连续举办，主题分别是“跨越国度，不同信仰，共同伦理”、“信仰伦理”、“不同信仰下的共同伦理”，三届的题目有延续性，一个比一个明确，一次比一次深入。对能不能构建起全人类的共同伦理，西方学术界和国内都有激烈的争论，但是反对者也不否认：尽管信仰不同，但在伦理上，大家有共同点，因为这是人类生存、维护社会平衡最重要的东西，各个民族自古就认识到了。中国理所应当地在这个问题上要有发言权，力争成为世界思想界热议的领头羊。

　　时机到了。

　　中华文化核心之核心：道德观

　　文化到底是什么？文化即是人化，文化是人的生活方式，文化是民族认同的标记和符号，文化是民族的根和魂。我以前曾经讲过，文化是分层级的。表层文化，是在物质生活上所体现出的好恶、取舍，主要是衣食住行问题。有人说这是物质文化，我不采用，因为物质本身不是文化。中层文化，风俗礼仪、文学艺术、学术宗教、制度法律等。有些人称之为制度文化，我也没接受，因为制度只是其中的一部分，如果说风俗是一种无言的制度，礼仪是一种社会规范，那么文学、学术都与制度无关。底层文化，也是最核心的，是人生观（价值观）、道德观（伦理观）、宇宙观（世界观）和审美观。有人称之为精神文化或者哲学文化，我也不赞成，因为这是西方的分法。所以我就用中性词表达：表层、中层、底层。

　　中华文化核心之核心是道德，即“内心”生活。道德观与人生观等等的关系极为密切。人们对文化生活和内心生活二者的需求密不可分。不满足前者，则后者无依托、无凭借，空洞化，人们难以接受；不能满足后者，则前者会贫乏、平凡，碎片化，久而生厌。

　　中华传统道德，可以用很多词来形容：勤劳、好学、向上、友善、爱国、诚信、和合，等等。它的特征表现为历史悠久，博大精深，而且系统细腻，具有很高的审美价值。

　　这样一个博大精深、系统而细腻的文化，其基础、根苗就是仁爱。仁爱不同于博爱，博爱是一种一律之爱，而仁爱是一种普遍而有差别的爱，即所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”。“孝、悌、忠、义”等，其实都是“仁”或“爱”放到不同领域的表现。