非物质文化遗产（简称“非遗”）是一类具有地方性、文化性以及传承性的遗产，是一个地方一个民族重要的共同记忆。全国人大代表、民进成员、上海中医药大学上海市针灸经络研究所所长吴焕淦今年两会带来了《关于提高中医药非物质文化遗产展示度的建议》

　　吴焕淦代表介绍，中医药（包括民族医药在内）作为我国特有、世界少见的文化传承体系，至今依然在医药卫生领域发挥着重要的作用。党和政府持续重视中医药文化的传承保护工作。《“十四五”中医药发展规划》要求“加大对传统医药类非物质文化遗产代表性项目的保护传承力度。”目前，中医药领域有两项世界非遗，分别是“中国针灸”和“藏医药浴”，并有137项国家级非遗以及数千项省市以及地方非遗。

　　吴焕淦代表说，党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把中医药工作摆在更加突出的位置。中医药非遗的保护发掘力度明显加强，近年来更是愈发强调通过博物馆对中医药文化进行发掘、保护和展示。《中共中央 国务院关于促进中医药传承创新发展的意见》指出“推进中医药博物馆事业发展”，国家中医药博物馆推动兴建。然而我们依然看到，在各地方的博物馆、文化馆、非遗展馆中，中医药主题博物馆或展馆依旧属于小众。地方性中医药非遗，大多保护在医院、诊所等环境，与群众距离远，科普难度大，这和地方中医药非遗的数量形成反差。因此我们建议，博物馆展览应提高中医药非物质文化遗产的展示度，以更多展示、普及和研究促进地方中医药非遗传承。

　　吴焕淦代表通过调研发现，目前绝大多数中医药非遗的保护单位均为医疗机构或相关企业，将非遗特色专科或品牌产品作为传承的有效载体。这种做法有利于相关技艺、文化的活态传承。然而这也使得中医药非遗的保护面临了两个问题：

　　一是传承与展示的场域狭窄，非遗受众面降低，文化属性减少。医疗机构主要承担卫生保健服务的任务，文化传播是其次要属性。群众不会因为文化娱乐需求进入医疗机构，进而难以了解到中医药非遗相关历史、文化。在既往的非遗展示活动中，中医药非遗往往因为其艺术娱乐属性较少，传播能力较弱而不受重视。多重因素使得中医药非遗在群众，尤其是年轻群众中的知晓率较低。

　　二是历史资料的保护研究能力不充分，历史资料容易遗失，进而影响传承。中医药非遗的保护除了技艺文化以外，往往涉及一些史料、文物。此外还涉及习俗调查、口述资料整理等研究收集过程，这些都对保护场所和人员具有较高的要求，而医疗机构难以分身。

　　吴焕淦代表认为，博物馆兼具展示和保护两方面能力。然而目前极少数专业馆外，大型博物馆较少涉及中医药非遗类展馆或特展。尤其是地方的中小型博物馆，常为通史性展示模式，少有专题组织陈列，导致地方性历史文化特征淹没在内容庞杂的通史叙述中，展示内容的个性无法显现，由此造成了各地历史陈列“千馆一面”的现象。亟待在此类博物馆提高中医药非遗特色的展示度，以促进中医药文化知识传播，同时提高博物馆展览热度。

　　吴焕淦代表建议：一座博物馆往往是一个地区的缩影，集中概括地反映了当地的历史沿革与社会风情，展示具有地域特色的物质文化与非物质文化。“地方性”是非遗和中小博物馆共同的特性。目前国家鼓励新建改建省级中医药博物馆，加强中医药博物馆和文化场馆建设。在此基础上，建议有条件的、中医药文化具有特色的市县推进基层中医药博物馆、文化场馆建设。征集散落于民间的，尤其是缺少保护的中医药非遗文物、史料等加以保护。

　　地方博物馆作为当地的基础教育场所，其展陈成为人、场所与物之间互动的产物。常见的博物馆陈列以静态的物质文化遗产为主，以文字、图片、辅助展品以及多媒体等方式为辅，整体环境缺乏活力，观众看得久难免会感觉枯燥。应当推进博物馆与文博研究机构参与地方中医药非遗发掘与保护，采用文字、图片、视频等多媒体形式记录原生态的中医药非遗传承历史，征集、建设一批中医药非遗与文博结合项目，使中医药非遗的展示更加丰富，更富有动态活力。

　　同时，文化往往能通过商品得到广泛而有效的传播，而在消费时代，商品的文化传播能力更是大为增强。建议鼓励地方政府文旅部门牵头，有条件的中医院校，中医、中西医结合医院与博物馆和文化场馆合作，举办中医药非遗主题特展，结合博物馆运营经验，开发中医药非遗特色的文创产品。鼓励展示与体验结合，将展览与义诊结合起来，探索类似于“中药养生奶茶”的新型中医药非遗传播方式。

　　（吴焕淦系民进会员）