人是思想的存在。人要能够成为真正思想自由的人，他就必须要进行哲学的思考。亚里士多德指出，哲学为唯一自由的学术探索。于是，人思索头上星空出没的规律，探索脚下大地运行的奥秘。当然关于人本身的种种现象也在哲学思考的范围之内。

　　由于对天地的考察是从人这一视角做出的，所以对人自身了解的程度也就决定了我们对外在的世界的研究的深度。可见，哲学思考的焦点就应该是人本身。

　　这一点早为卡西尔所正确地指出过。他在其名著《人论》第一章概述两千多年西方哲学思想关于人的各种哲学理论时，首先指出：认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。在各种不同的哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过，它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。

　　在这里，卡西尔点出了西方哲学传统的真正精神之所在。哲学思考的出发点是自我，其终极目标仍然是自我。他的这一看法应该说是正确的，富有启发意义。

　　对自我的认识可以有两条途径，一为直接地面对自我，一为间接地面对自我。

　　一切直接地面对自我的哲学思考都直接地讨论涉及自我的种种性质。而自然哲学和神学的直接对象虽然分别是自然和上帝，但是其真正的旨意仍然在人，仍然在人的本质的自我认识。因为对于人而言，自然是人居住的环境，人对自然的认识曲折地反映出了人对自我的认识。而对上帝的崇敬其实是人对人自身的崇敬。宗教起源于人的本质、人的需要。宗教是，而且只能是人对自己本质的意识。我们在对自然的认识里，在对宗教的认识中，可以窥见人本身的种种秘密。人并不是孤立的存在，人与人、人与自然被各种各样看不见的纽带紧密地联系在一起。因此单纯而又直接地面对自我，我们或许并不能完成认识自我、实现自我这一神圣的任务。我们必须在直接地面对自我的同时，还必须把我们的目光指向天上，投向外在的自然，因为我们在天上、我们在自然里所寻找的并不是那直接的自然现象和上帝救赎的种种奇迹，而毋宁说我们所真正寻找的乃是对我们自己的倒影和人的世界的秩序。对自我的直接的认识与对自然、对上帝的认识是同步的。人的自我生活在精神的三维空间中,必须同时从精神的三维上作向内、向外和向上的探索和寻找，我们才有可能找到真正的自我。人的自我乃是在人与人、人与自然、人与上帝之间的关系的实现。真正的哲学活动始终应该是以人为中心的。

　　翻开任何一本西方哲学史的教科书，我们都会看到，泰勒斯是西方哲学史上的第一位哲学家，他的哲学思想是西方哲学的源头。据说，泰勒斯曾在埃及学习过天文和数学，他根据几何学测量过金字塔的高度，并曾经预言过日蚀，幸运的是日蚀果然在他预言的那一天发生了。这一天是公元前585年5月25日。后来的人们就把这一天看作是古希腊哲学诞生日。泰勒斯是一个十分聪明的人，据亚里士多德说，有一次他看好了当年的橄榄收成，于是下定决心买下了所有的榨油机高价出租，结果大大地捞了一笔钱。当然这只不过是泰勒斯学术之外的商务活动，这表明哲学家能够进行抽象的思辨，也能成功地从事实际的事务并大获成功。泰勒斯哲学思考的核心问题是天文和数学。柏拉图曾说，泰勒斯曾经全神贯注地观察星象，脸朝上而压根儿没有注意脚底下有什么东西，结果不小心掉进了井里。于是，当时特拉克地方的一位聪明而又幽默的姑娘嘲笑他说，他想知道天上有什么，却没有搞清楚他前方和脚下有什么。姑娘的嘲笑却是深刻而又形象地揭示出了泰勒斯“蔽于天而不见人”的思想特色，只注意天上有什么东西，而不留心身边或自己有些什么。

　　赫拉克利特认为，火为万物的始基，万物始于火，最终又要回到火。因此世界在“过去、现在和未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭”。据此，我们会很自然地把赫拉克利特归属于“古代自然哲学家”的行列之中。然而这样的看法并不能正确的刻画出赫拉克利特的哲学思想所具有的革命性质。因为正是他率先在古希腊的哲学史上强烈地提出了“寻找自我”的思想。他确信，不先研究人自身的秘密，而要想洞察自然的秘密是根本不可能的。因此他认为，如果要把握实在并理解它的意义，我们就必须把反省自我的要求付诸实践。可以这样来概括他的全部哲学思想，即“我已经寻找过我自己”。所以“寻找自我”的思想才能最为准确地揭示出赫拉克利特哲学思想不同于他之前的毕达哥拉斯的数学哲学和爱利亚派逻辑哲学的崭新思想面貌。这是人类自我意识的最初的自觉的觉醒，它标志着古希腊哲学思想的转型，即从以自然哲学为中心的哲学思考逐渐地转向以自我为中心的哲学思考。但我们也必须看到，赫拉克利特的“寻找自我”的思想还是相当朴素、十分简单的，他本人仍然还是站立在宇宙学思想与人类学思想的分界线上。紧接着赫拉克利特，普罗泰戈拉提出了“人是万物的尺度”的思想。然而只有在苏格拉底的哲学思想中，赫拉克利特的“寻找自我”的思想才得到了充分表述的机会。（未完待续……）